本文改编自拉塞尔·摩尔的时事通讯。欢迎订阅。
我向一位不信教的人推荐了马可福音。他读后感到“毛骨悚然”，这正是我期待的反应。
这位年轻人可能是无神论者或不可知论者，但他生活在一个世俗的环境中，似乎并不自认为如此，就像你不会自我介绍为“不吃人肉者”或“反偷马者”一样。尽管如此，他仍然想尝试理解——就像智力挑战一样——为什么有人会坚持他认为陌生的宗教信仰或习俗。
他询问我应该读什么书来做到这一点。我当然可以推荐很多书，但我对他说：“你为什么不试试马可福音呢？不必担心是否完全理解，先通读一遍。”
后来我再次遇到这位世俗主义者，他表示接受了我的建议。“那么，你觉得怎么样？”我问。
他说他感到矛盾。阅读福音书时，叙事的吸引力让他感到意外，他原以为古老的宗教文本只是说教和宣传。另一方面，他说，“这有点令人毛骨悚然。”就在那时，他提到了刘慈欣的《三体》。
这个人知道我去年读过那本科幻小说——而且是勉强读完的。一位值得信赖的朋友推荐了这本书，并警告我：“不要放弃。你会觉得迷茫，想要放下。继续读下去，你会发现所有的努力最终都会得到回报。”我不相信的对话伙伴没有读过这本书，但他看过Netflix改编的《3 Body Problem》。
稍微剧透一下：在书和系列中，一个外星文明通过虚拟现实游戏耳机与人类科学家交流。科学家们被置于必须解决重力波动的场景中，这种波动使遥远的世界陷入不可预测的混乱与平静。
在《三体》中，我们的日子屈指可数
伊莎贝尔·昂
“有时候，这有点像在玩那些游戏，”这位年轻人在谈到阅读马可福音时表示。“就好像有人在另一边注视着我。”
他的意思是，耶稣在经文中的“性格”（他的说法）有时似乎以一种意想不到的直接方式呈现。“有时我不得不提醒自己，我并不是一切的中心。这让我有点害怕。”
虽然虚拟现实中的外星人并没有出现在我的脑海中，但这种反应正是我希望他在阅读马可福音时能体验到的。
通常，如果我要帮助别人“理解”基督教，我会推荐他们阅读约翰福音。然而，对于像这样的人——我不知道是否还能与他保持联系——我会推荐马可福音，部分原因是它简明扼要，相对容易理解。
我这样做的另一个原因是几年前听到的一个故事。如果我没记错的话，有人曾是某种新时代的东方宗教信徒，那种在20世纪60年代和70年代的嬉皮反文化运动中常见的人，因为他的比较宗教学教授指定了马可福音而成为基督徒。就像那个年轻人一样，他被耶稣的形象吸引，开始觉得自己不仅是在阅读经文，而是在从经文的另一边被召唤。
Leon Wieseltier认为，我们现在过于强调“讲故事”——这导致了争论和说服的缺失。“讲故事的目的是向听众灌输某种反应、某种心理立场。它们是被动、轻信、怀疑，”维塞尔蒂尔写道。“这些都是投降的姿态。”
当然，这否定了一些重要的真理，人们只能从被动、轻信、怀疑甚至投降的立场上看到。
哲学家韩炳哲（Byung-Chul Han）也认为，我们应该担心我们听到了多少关于讲故事的内容，但那是因为——不管我们说了多少——我们已经失去了讲述和倾听真实故事的能力。
“我们在日常生活中讲述的故事越来越少，”韩在他的新书《叙事的危机》中说，因为“沟通是以信息交换的形式进行的。”他写道，在信息时代，一个真实的故事是一种颠覆。毕竟，信息是直接的、可控的和可消费的。故事的运作方式不同。一个故事要求，为了让人体验，一些信息必须被隐藏，也必须被揭示。
“隐瞒的信息——也就是缺乏解释——加剧了叙事的张力，”韩写道。信息将那些无法解释只能叙述的事件推到了边缘。故事的边缘往往有一些奇妙而神秘的东西。在一个算法时代，这种神秘感非常罕见。
我们部分问题在于，在信息时代，我们发现情节令人不安，尤其是当我们开始将自己的生活视为情节的一部分时。这就是Han发现算法正在减少的地方。我们消费着由我们的好奇心和欲望策划的零散数据，直到我们不再感到惊讶。现实本身开始感觉死亡，就像许多抽象的数据。死亡带来更多的死亡。
“福音派想象”塑造了我们。但是我们能定义它吗?
Karen Swallow Prior
“信息就像尘埃，而不是谷粒，”他写道。“它们缺乏生发力。一旦它们被注册，它们就会立即被遗忘。”这个比喻立刻让人想起耶稣自己的话：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死掉，还是一粒麦子；若是死了，就多结果子”（约翰福音12:24）。
记者大卫·塞缪尔哀叹道，我们现在生活在一个扁平的时代，故事和歌曲被大数据掏空，取而代之的是“消费色情和宣传”。
“他们的管理算法的目标不是创造美，或者任何人类的东西；它是把你的大脑吸出来，然后把它们切成碎片，可以分析，然后卖给公司和政府，这很快就变成了一回事；这是对人类的大规模摧残，”塞缪尔斯写道。“实际上，这听起来就像汽车报警器一直在响，音调越来越高——这种声音本身没有任何意义，只是作为一种警告，表明有什么东西被打碎了。”
也许这一切的三体问题不是圣经，而是生活的其余部分。在我们数字生活的另一边，智能正在试图质疑我们——没有名字、没有面孔的算法，旨在用一个问题来测试我们：“你想要什么？”然而，如果我们的无聊和不安本身就是我们不应该这样生活的迹象呢?
耶稣说这是他用比喻教导的一个关键原因，“因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白”（太13:13）。一个故事需要一定的参与，一定程度上缺乏控制。人们必须对故事有所准备，而且往往是通过故事来了解故事在说什么。一个人必须有足够的困惑来暂停控制，去感受紧张，不仅是为了分享信息，也是为了体验一些真实的东西。没有这种困惑感和神秘感，故事就缺乏令人惊讶和流连忘返的能力。
例如，想想约翰福音中非常熟悉的关于耶稣将饼和鱼加倍的描述——这是一个如此重要的神迹，以至于所有的福音书都提到了它。我们往往会记得，当时有成千上万的人，没有足够的食物，而耶稣却从几乎一无所有的东西中提供了一顿盛宴。然而，大多数人回忆起这个故事时，不会想到的是耶稣是如何安排这件事的。
耶稣举目看见有许多人向他来、就对腓力说：“我们从那里买饼叫这些人吃呢？”约翰记录道。“耶稣说这话是要试验腓力，他自己原知道所要作的”（太6:5-6）。
他自己也知道该怎么做。这个问题本身——它给腓力造成的那种短暂的困惑——是耶稣的意图。在出埃及记之后，上帝在旷野中对以色列支派也采用了同样的模式。摩西对他们说：“他使你们谦卑，使你们饥饿，用你们和你们列祖所不知道的吗哪喂你们，为要叫你们知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申8:3）
阅读的年代透过具身之眼看圣经
Jeannine衣架
耶稣不只是要喂养；他想让我们首先“饥渴慕义”（太5:6）。他不仅仅是想把彼得从溺水中救出来，他还想让彼得体验到在水下的感觉，他哭出来，感觉有一只手把他拉上来（马太福音14:30-31）。
圣经中耶稣与我们的相遇也是同样的道理。我们也注定要和迦百农会堂的人一同惊呼：“这是什么？有权威的新教学！”（马可福音1:27）。我们应该开始问这个问题：“这个人为什么这样说话？”（马可福音2:7）。我们应该听到，好像是直接对我们说的：“你们说我是谁？”（马可福音8:29）。
当一个人在算法中找到权威，在消费中找到启示时，这可能会让人感到毛骨悚然——就像饿了一段时间后，烤面包的气味似乎令人作呕。不是那些觉得这一切都很奇怪的人没有“明白”，而是那些觉得这一切都很熟悉和无聊的人。这就是一个情节的作用，尤其是一个由基督的灵呼出的情节，在这个情节中，我们应该听到牧羊人的声音（约翰福音10:4）。
如果那些古老文字的另一边有人知道你在那里怎么办？如果，在这些文字中，你几乎可以听到加利利口音的声音，曾经打断了一些渔民的情节，说：“跟我来”？如果它在跟你说话呢？如果是这样，发现令人不安的奇怪并不是故事的
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